В 1993 году Госкомитет РФ по Высшему образованию проводил всероссийский конкурс новых учебников «Гуманитарное образование в Высшей школе». В этом конкурсе победителем по направлению «Педагогика и психология» был признан двухтомник «Целитель» Евгения Славяна. Однако по целому ряду причин эта публикация не осуществлена.
Двухтомник «Целитель» здесь, естественно, воспроизводится с большими сокращениями, в рамках избранных выдержек только из первых двух из четырех его частей (не более 1/4 его объема, включая разделы поэзии, музыки, живописи, каллиграфии и медицины). Сюда же нами добавлены начальные разделы, посвященные истории и философии Китая и Индии [предисловия см. здесь же, ниже], а также вводные замечания.
Данный раздел выглядит своеобразным самостоятельным сборником в сборнике. Он составлен из фрагментов лучших российских и зарубежных исследований по культуре Дальнего и Южного Востока, связанных воедино мыслью, духом и рассуждениями его автора. Здесь следует особо подчеркнуть, что в плане понимания и усвоения восточных, южных, западных и северных культур Россия, безусловно, является уникальнейшей страной. Простираясь на половину земного шара (с севера от его древнейшего пояса), она уже сама по себе объемлет множество народов и рас и, кроме того, впитывает древние культурные влияния еще с трех географических направлений, являясь своеобразным мостом коммуникации между удаленными цивилизациями. И благодаря такой многовековой роли сам русский дух постепенно приобрел особенные черты. Его главная особенность состояла в том, что русские никогда не несли навязывать другим народам какие-то свои особые идеи, или особый уклад жизни, или особую сокровенную истину, или какую-то там псевдоцивилизацию, кроме, может быть, невысказываемой идеи собирательства, державности, целостности, единства, общности что ли. И в этом своем движении наши предки открывали свои сердца и души любому новому, доброму и глубокому, встреченному на их пути, стремясь понять, сохранить, накопить и передать эти духовные ценности. И одним из многочисленных блестящих примеров этому высокому служению являет монументальный учебник, созданный Евгением Славяном.
Предисловие Е.Славяна
Каждый, кому приходилось преподавать, сталкивается время от времени с тем, что студент оказывается "все знает". Он твердо убежден, что вот это ему должны преподать обязательно, а вот это, наоборот, ему совсем ни к чему. Так возникает конфликт преподавателя и студента, которые совершенно по-разному видят изучаемый предмет. Кроме того, очень часто после окончания высшего учебного заведения, человек, столкнувшись с какими-то нестандартными или экзотическими приемами теряется... Он не знает, что делать, и часто возмущается: «Почему меня этому не научили?»
В предлагаемой системе «Гомеопатическое образование» студенту не оставлено никаких шансов предъявить претензии своим преподавателям. Прежде всего, он вообще не может понять, чему его учат и кто из его учителей прав. Кроме того, он лишен возможности сказать: «Почему мне об этом не сказали?» Ему говорят обо всем.
Тетрадки составлены так, что все в них вызывает протест. Одни вещи намеренно не цитированы, в других, наоборот, идет скрупулезное цитирование, но верное ли оно? В этом суть метода. Материал дозирован и разбавлен так, чтобы спровоцировать учащегося на большую самостоятельную работу. Любая неточность, излишняя категоричность или чрезмерная поэтичность играют в рамках предлагаемой системы обучения. Учащемуся предоставляются широкие возможности уличить своих учителей.
Именно этого и добивается автор. Действительно, все, до чего человек "докопался" сам, остается в памяти на всю жизнь, в отличие от заученных истин. Чтобы еще больше озадачить студента-естественника, в качестве "разбавителя" выбраны гуманитарные науки и искусство, что способствует гуманизации естественнонаучного образования.
Фрагменты памятников философской и литературной мысли Китая и Японии приводятся в переводах Н.И.Кондара, П.Д.Позднеевой, Ян Химшуна, Е.П.Синицина, Л.Е.Померанцевой, Е.В.Завадской, Л.З.Эйдлина, А.А.Ахматовой, С.Н.Соколова-Ремизова, Н.А.Виноградовой, В.М.Алексеева, И.С.Смирнова, ВВ.Малявина, И.С.Лесевича, В.Н.Марковой, Е.С.Штейнера.
Фрагменты памятников философской и литературной мысли Индии, Ближнего и Среднего Востока приводятся в переводах Д.Самойлова, С.Липкина, А.Ревича, А.Ахматовой, Е.Винокурова, В.Потаповой, М.Кудинова, М.Петровых, В.Державина, В.Левика, И.Сельвинского, О.Румера, К.Липскерова, В.Звягинцева, Е.Дунаевского, Е.Парнова, Т.Стрешневой.
Создатель структурной антропологии Клод Леви-Стросс в своей нобелевской лекции сказал, что XXI век будет веком гуманитарных наук или он вообще не наступит. Действительно, к концу столетия человечество гораздо полнее осознало «насущную необходимость гуманизации», и вместе с тем попыток воспитать и образовать человека в русле этой необходимости немного. Не то чтобы их не было, или они были неудачны, — нет. Просто за "гуманизацию образования" взялись с какой-то естественнонаучной истовостью, которая очень часто не оставляет от "гуманизации" живого места.
Рассматриваемая книга учит не тому, как исцелиться от болезни, а тому, как воспитать настоящего Целителя. Согласно словарю Ожегова, «Целитель — тот, кто исцеляет от чего-нибудь». Наверное, не случайно такое обобщающее толкование и, возможно, именно этим обобщением и обязана книга своему названию. Врач, все-таки, лечит именно болезни. Целить же можно не только болезнь, в более широком смысле — невежество, а это тоже болезнь и, значит, учитель и воспитатель уподобляется врачевателю. Такого и можно назвать «целитель».
Чем же интересна и оригинальна данная книга? Большинство книг, посвященных аналогичным проблемам, написаны аллопатическим методом, а эта написана гомеопатически. Напомним, что аллопатия — это раздел медицины, согласно которому надо непременно уничтожить причину, которая вызвала болезнь организма, будь это болезнетворный микроб, вирус или токсин, и тогда больной выздоравливает. Гомеопатия же, наоборот, вводит в организм то же самое, что вызывает болезнь или сходные с ней симптомы в тщательно дозированном разведении, и этим лечит. Применить гомеопатический принцип («подобное излечивается подобным») в образовании очень соблазнительно, но неимоверно трудно (как, впрочем, и в медицине) и поэтому любая попытка такого применения заслуживает внимания.
В чем-то «Целитель» похож на Джойсовские «Поминки по Финеганну», где сделана попытка реконструировать язык сновидений и где итальянские, немецкие, греческие, славянские, французские слова слеплены английским синтаксисом. Книга близка джойсовским поискам именно по духу: в ней стихи и медицина, живопись и каллиграфия, конкретные методики и заумные рассуждения слеплены гомеопатическим принципом. И не стоит пугаться, если читатель чего-то не поймет. Люди читают не то, что понятно и ясно (зачем такое читать?), а то, что интересно, будь оно хоть совершенно невразумительно и непонятно. Вряд ли кто-то сможет сказать, что он понимает Джойса (один из самых его авторитетных исследователей как-то сказал, что он читает «Финегана» всю жизнь и все равно там остается огромное количество материала, требующего вдумчивого размышления), тем не менее это произведение читается и перечитывается, и переиздается. Книги великих откровений именно потому пережили тысячелетия, что, читая их, человек все время надеялся получить ответ на те вопросы, которые его волнуют. А текст был устроен таким образом, что все время казалось, что ответ рядом, вот-вот — на следующей странице. И главная заслуга великих книг в том, что они, не давая конкретных рецептов, никогда не разочаруют своего читателя, так как он всегда найдет ответ внутри себя, работая в напряжении всех своих духовных сил.
Поэтому любая попытка реконструировать Откровения с помощью точных наук всегда интересна, независимо от результата. В нашей стране, где достаточно долго учили путем внушения определенных доктрин, лучше всего иллюстрируется правота гомеопатического принципа в образовании. Несколько десятков лет учили одному, а получили противоположеное: готовили комсомольских работников — «рыцарей без страха и упрека», а получили цепких и хватких коммерсантов, проповедовали интернационализм, а на выходе получили полный спектр местечковых национализмов.
В «Целителе» ничего не провозглашается, ничего не декларируется, ничего не утверждается и, тем не менее, это — учебник, учебник странный и необычный, названный «Хрестоматией», чтобы лишний раз подчеркнуть, что здесь нет ничего нового, кроме собирательного взгляда на хорошо забытые вещи.
Из предисловий к разделам истории и философии Китая и Индии
В истории всего Дальнего Востока доминирующей культурной и государственной силой во все времена был Китай. Однако сама территория Китая многократно подвергалась нашествиям соседних племен, постепенно менявших этнический состав китайского населения. Поскольку с запада Китай надежно защищают труднопреодолимые Гималаи и Тибет, то такие вторжения происходили преимущественно из северного региона Великой степи, раскинувшейся от Уссури до Дуная и выступавшей в древние и средневековые времена в роли своеобразного горнила очередных мощнейших взрывов биоэнергии или пассионарности. Эти периодические взрывы в значительной степени следовали вековым изменениям направления движения атлантических циклонов, влажных северных ветров из Сибири и тихоокеанских муссонов, делающих степь или цветущим изобильным садом или же превращавших ее в выжженную солнцем пустыню.
В нижеследующих рассказах мы благодатно пользовались исследованиями выдающегося русского мыслителя Л.Н.Гумилева, который не только впервые посмел выразить интегрированный взгляд на историю Евразии, но и дерзнул облечь это выражение в чудодейственную поэтическую форму. Раздел истории Кореи и Японии следует не менее интегрированному и поэтическому взгляду Джавахарлала Неру.
В дальнейшем Китай подарил миру три грандиознейшие философские системы: конфуцианство, даосизм и чань-буддизм. Первый ослепительный взлет древнекитайской философии относится к VI в. до н.э., когда жили и творили Конфуций и Лао-цзы. В этом удивительном веке внезапный философский толчок потряс культурную ойкумену Евразии от Геллиспонта до Великого океана, дав мощнейший импульс для полувекового стремительного ее развития: именно тогда в Индии проповедовали Будда и Махавира, в Иране создавал свою религиозную систему Зароастр (Заратуштра), а в Элладе, на острове Самос, основал философско-мистическую школу Пифагор.
Конфуцианская школа направила свои силы на приложение представлений о мировой гармонии к совершенствованию нравственности человека и разработке на этой основе детальных рекомендаций о правильном устройстве государства и правильных отношениях между его членами. Учения Конфуция и его знаменитого оппонента Мо-цзы (создавшего в V в. до н.э. свое собственное философское направление) были и остаются для китайцев непреходящим по глубине источником размышлений о гражданских устоях на протяжении двух с половиной тысячелетий. Действительно, Китай надолго опередил все остальные народы и царства не только в изобретении пороха, бумаги и шелка, но и, что намного менее известно, — в государственности. Так, именно в Китае с древнейших времен систематически производились доскональные переписи населения, именно китайцы всегда отличались тщательнейшим отношением к фиксации истории, и именно в Китае еще в эпоху Хань была введена всеобщая обязательная система государственных экзаменов для чиновников.
Чань-буддизм (от кит. чань-на — транскрипция индийского дхьяна или медитация, яп. дзен) — это уникальнейший по своему глубочайшему великолепию сплав образа жизни и образа мысли, и взгляда на жизнь и на ее назначение, созданный на протяжении столетий сотворчеством двух духовно-исторических сверхгигантов: Индией и Китаем. Чань можно рассматривать, как наиболее полное развитие даосизма в его неразрывном сплаве с наиболее мировозренчески близкими буддийскими откровениями, воодушевленное могущественным духом апостольского рвения. Чань нельзя свести к какой-либо известной западной категории: в ее формальном понимании это вовсе не религия и не философия, не психология и не наука. Так что же это?
Чань-буддизм — это неизмеримо большее, чем религиозно-философская система. Это — беспрецедентная культура, непостижимым образом вкрапленная в окружающий мир; это — образец того, что в Индии и Китае называется «путь освобождения». Основной мотив мировозрения чань — восприятие мира вне логического осмысления, без словесной коммуникации. Реальность надо пережить — бесполезно пытаться выразить ее в словах.
Будучи надежно защищена с севера и с северо-востока Гималаями, Тибетом и болотистыми джунглями Индокитая, а с трех южных сторон — Индийским океаном, она могла подвергаться массивным нашествиям только с гористого и труднодоступного северо-запада. С другой стороны, и сами индусы никогда не проявляли желания завоевывать далекие северные, западные и восточные территории и навязывать силой свои взгляды другим народам. Они жили в благословенной и изобильной стране и не нуждались ни в чем внешнем. Все это, видимо, и определило уникальный созерцательный дух всей многотысячелетней индийской цивилизации.
Как следствие всего этого индусам никогда не была свойственна китайская щепетильность в отношении скрупулезной привязки исторических фактов и событий ко времени. Это быстротечное и переменчивое историческое время в стране мыслителей и созерцателей Вечности никогда не играло существенной роли. Поэтому современные историки находятся в крайне затруднительном положении: они вынуждены опираться или на археологические датировки, или следовать запискам иноземных путешественников (китайских, арабских, европейских и пр.), или же доверяться легендам и преданиям.
В нижеследующих рассказах мы благодатно пользовались трудами великого индийского мыслителя Джавахарлала Неру, который впервые из земных историков не только сформулировал интегрированный «Взгляд на Всемирную Историю» (изложенный им в письмах из английской тюрьмы для своей дочери Индиры Ганди), но и впервые выразил этот взгляд в живительной поэтической форме.
В нижеследующих кратких тезисах по индийской философии мы опирались преимущественно на несравненный по глубине, широте и поэтичности двухтомный труд крупнейшего современного философа, вице-президента Республики Индия, д-ра Сарвепалли Радхакришнана (первое издание вышло в 1923 г.).
Дискуссионное замечание:
Современная массовая западная культура настолько ослеплена плебейскими псевдопреимуществами своего технологического (технократического) развития, что полностью замалчивает монументальные вековечные достижения древнеиндийской философии, практически не уделяя ей внимание в образовании своих потомков, заменяя это, в лучшем случае, примитивной пропагандой Камасутры, в истинном духе которой западная массовая культура столь же мало смыслит, как и во всем остальном.
Примитивно-дикое западное массовое сознание шокирует в индийской философии и вызывает ее неприятие и отторжение, прежде всего, один единственный момент — отсутствие наличия значимого противника, своеобразного "исчадия ада", с которым нужно бороться, не щадя живота своего. Поскольку же таким единственным оппонентом во всей индийской философии является сам субъект, погруженный своей же собственной авидьей в Колесо Сансары, то таковое является совершенно неприемлемым для массового западного мышления.
Дикий Запад извечно подсознательно ощущает свою отсталость в историческом и духовном планах в сравнении с Востоком. Однако в агрессивных западных мозгах это порождает не титанические усилия к истинному познанию, а эдипов комплекс неполноценности и компенсаторное силовое всенавязывание своей деградирующей информационной псевдокультуры. При этом массовая западная пропаганда лишает Индию не только абсолютного и непререкаемого исторического первенства в монотеизме, но и, хуже того, причисляет ее к категории наиболее примитивных диких племен, издревле поклоняющихся исключительно неисчислимым божкам природных стихий. То же самое относится и к интерпретациям вклада в развитие философских и атомистических концепций, логических систем, и ко множеству других аспектов, не говоря уже об идеях глобальной космодинамики, взломавших паралитическое массовое западное сознание лишь во второй половине XX века от Р.Х.! А чтобы еще надежнее опорочить древнейшую восточную духовность, Запад прикармливает у себя и тиражирует массу абсолютно неприемлемых для Востока лжемессий типа прабхупад, ошей, мунов, асахар и им подобных.