CONAN-m

Сокровищница индийской философии
г Кулаичев А.П.
ссылки при цитировании: ГИТА - Альтернатива Выбора. М.: Тривола. 1999.

Индия, без каких-либо преувеличений, с древнейших времен является наивеличайшим философским и религиозным родником на планете Земля. Все последующие философские изыскания так называемых западных ("прогрессивных") народов представляют собой или своеобразные пересказы услышанных через десятые уста индийских откровений или же их неглубокие, но самостоятельные переоткрытия. В мировой истории был еще всего только один народ, способный порождать собственные философские системы — это эллины. Однако они несколько отстают от индусов, как по началу своих изысканий, так и по их преимущественно рационалистической, а не духовной их направленности.

        Современная массовая западная культура настолько ослеплена плебейскими псевдопреимуществами своего технологического (технократического) развития, что полностью замалчивает монументальные вековечные достижения древнеиндийской философии, практически не уделяя ей внимание в образовании своих потомков, заменяя это, в лучшем случае, примитивной пропагандой Камасутры, в истинном духе которой западная массовая культура столь же мало смыслит, как и во всем остальном.
        Примитивно-дикое западное массовое сознание шокирует в индийской философии и вызывает ее неприятие и отторжение, прежде всего, один единственный момент — отсутствие наличия значимого противника, своеобразного "исчадия ада", с которым нужно бороться, не щадя живота своего. Поскольку же таким единственным оппонентом во всей индийской философии является сам субъект, погруженный своей же собственной авидьей в Колесо Сансары, то таковое является совершенно неприемлемым для массового западного мышления.
        Дикий Запад извечно подсознательно ощущает свою отсталость в историческом и духовном планах в сравнении с Востоком. Однако в агрессивных западных мозгах это порождает не титанические усилия к истинному познанию, а эдипов комплекс неполноценности и компенсаторное силовое всенавязывание своей деградирующей информационной псевдокультуры. При этом массовая западная пропаганда лишает Индию не только абсолютного и непререкаемого исторического первенства в монотеизме, но и, хуже того, причисляет ее к категории наиболее примитивных диких племен, издревле поклоняющихся исключительно неисчислимым божкам природных стихий. То же самое относится и к интерпретациям вклада в развитие философских и атомистических концепций, логических систем, и ко множеству других аспектов, не говоря уже об идеях глобальной космодинамики, взломавших паралитическое массовое западное сознание лишь во второй половине XX века от Р.Х.! А чтобы еще надежнее опорочить древнейшую восточную духовность, Запад прикармливает у себя и тиражирует массу абсолютно неприемлемых для Востока лжемессий типа прабхупад, ошей, мунов, асахар, мулдаров елдашевых, гробовых и им подобных.

В нижеследующих кратких тезисах по индийской философии мы опирались преимущественно на несравненный по глубине, широте и поэтичности двухтомный труд крупнейшего современного философа, вице-президента Республики Индия, д-ра Сарвепалли Радхакришнана (первое издание вышло в 1923 г.).
.

Источники         Первыми полученными человечеством письменными философскими источниками являются древнеиндийские веды, письменная фиксация которых состоялась в третьем-втором тысячелетиях до нашей эры. Веда дословно означает «знание» в форме высшего, священного откровения. Веды представляют собой запись намного более древней устной традиции, передаваемой из поколения в поколение в виде отдельных изречений или мантр, поэтому такая устная традиция имела и самостоятельное название шрути или «то, что слышат» (впоследствии название шрути стали применять к священным писаниям в отличие от смирти или сводов законов).
.
    Веды. Веды дошли до нас в виде четырех последовательных сборников, или санхит: Ригведа, Самаведа, Атхарваведа и Яджурведа. Ригведа является самой древней из них и считается основой ведической литературы. Это — сборник вдохновенных песнопений, которые арии несли с собой из своей прежней обители в Индию как самое сокровенное состояние. Единственный дошедший до нас древний текст Ригведы содержит 1028 песен или гимнов (сукта), каждый гимн состоит в среднем из 10 строф (рик), всего Ригведа содержит 10552 строф, что примерно соответствует объему всех сохранившихся поэм Гомера. Письменная фиксация наиболее ранних из гимнов Ригведы относится ориентировочно к периоду между 2500 и 2000 гг. до н.э., то есть предшествует рождению патриарха-скотовода Авраама и соответствует эпохе Древнего Царства в Египте и зарождения древнейшего китайского государства.
    Ригведа делится на 10 мандал, или кругов, которые приписываются 15 риши (пророкам, мудрецам), таким как Гаутама, Канва и др. Первоначальное же собрание Вед в сборники приписывается легендарному мудрецу Веда Вьяса (дословно — «собравший Веды»). Расположение гимнов подчинено определенному принципу: обращенные к Агни (богу огня и воли), затем — к Индре (воину, разрушителю городов и крепостей), далее — к остальным: Сурье (богу Солнца), Варуне и Митре (богам неба, света и закона), Соме (богу живительных соков земли) и др. Некоторые гимны характеризуются явным монотеизмом, когда отдельные боги рассматриваются как различные названия и выражения Всеобщего бога. Это коренным образом противоречит общепринятой на Западе доктрине об основополагающем семитском происхождении монотеизма, что неоспоримо опровергают следующие, давным-давно известные отрывки из Ригведы: [КОСМОГОНИЧЕСКИЙ ГИМН] Ригведа, X, 129
1. Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что в движении было? Где? Под чьим покровом?
Чем были воды, непроницаемые, глубокие?
2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было
Различия между ночью и днем.
Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было.
3. Вначале тьма была сокрыта тьмою,
Все это [было] неразличимо, текуче.
От великого тапаса зародилось Единое,
Покрытое пустотою.
4. И началось [тогда] с желания — оно
Было первым семенем мысли.
Связку сущего и не-сущего
Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы.
5. Ветвь их простерта поперек. Было ли
Внизу [что], было ли наверху?
Носители семени были, силы были. Вожделение —
Внизу, усилия — вверху.
6. Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,
Откуда возникло это мирозданье?
Боги [появились] после сотворения его.
[Но] кто же знает, из чего оно возникло?
Из чего возникло это мирозданье, создал ли
7. [Кто его] или нет?
Кто видел это на высшем небе,
Тот поистине знает. [А] если не знает?
[ГИМН ПУРУШЕ] Ригведа, X, 90
1. Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша.
Он закрыл собою землю и [еще] возвышался над ней на десять пальцев.
2. Пуруша — это все, что стало и станет.
Он властвует над бессмертием, [над всем], что растет благодаря пище.
3. Огромно его величие, но еще огромнее [сам] пуруша.
Четвертая часть его — все сущее, три [другие] части — бессмертное в небе.
4. На три четверти вознесся пуруша в вышину, четвертая часть его осталась [здесь].
Отсюда [он] распростерся на тех, кто ест и кто не ест.
. . .     Самаведа представляет собой антологию тех отрывков из Ригведы, которые предназначены для пения жрецами во время исполнения ритуалов (яджна) и ее важнейшим элементом являются мелодии, пришедшие из глубокой древности и обладающие магической силой. Атхарваведа представляет собой собрание древних магических заклинаний. Яджурведа же в известном смысле означает переход от древних мантр к позднейшему виду ведической литературы — брахманам. Она сохранилась в двух разновидностях, называемых Шкула-Яджурведа (белая) и Кришна-Яджурведа (черная). Первая состоит лишь из заклинаний и формул, используемых при исполнении ритуалов, а вторая содержит к тому же высказывания мнений о ритуалах и в ней придается все большее значение Вишну.
.
    Брахманы, Араньяки, Упанишады. Теоретические обсуждения Черной Яджурведы предопределили появление Брахман, записанных, в отличие от вед, в прозаической форме. Основное содержание Брахман, главными из которых являются Айтарея и Шатапатха, исключительно посвящено исполнению ритуалов или яджни. Позднее к Брахманам были добавлены Араньяки или лесные тексты. Именно в период Брахман была сформулирована ашрама дхарма, регламентирующая жизнь арийца на четыре периода:
1) брахмачарья, или ученик, изучающий Веды и практикующий дисциплину;
2) грихастхи, или глава семьи, выполняющий свой жизненный долг;
3) ванапрастхи, или отшельник, проводящий время в посте и епитимье;
4) санияси, или аскет, у которого нет определенного жилища (кому, собственно, и предназначались Араньяки). Шатапатха-брахмана, VI, 1, 1
8. Этот пуруша, Праджапати, пожелал: «Я хочу стать больше, я хочу размножаться». Он прилагал усилия, предавался тапасу. Приложив усилия, предавшись тапасу, он первым создал Брахмана, это — поистине троякое знание [Ригведы, Самаведы и Яджурведы]. Тот стал его опорой. Поэтому говорят: «Брахман — опора вселенной». Поэтому тот, кто повторяет [эти] слова, обретает опору. Ибо опора есть то, что есть Брахман. Имея опорой Брахмана, он предался тапасу.
[МЫСЛЬ КАК ПЕРВОНАЧАЛО] Шатапатха-брахмана, X, 5, 3
1. Поистине вначале это как бы не было ни не-сущим, ни сущим. Вначале это поистине как бы было и как бы не было. Это было лишь мыслью.
2. Поэтому мудрецом сказано: «Не было тогда ни не-сущего, ни сущего». Ибо мысль как бы не есть ни сущая, ни не-сущая.
3. Она, мысль, будучи созданной, пожелала стать явной, более ясно выраженной, с более четким обликом. Она искала атман. Она предалась тапасу. Она обрела четкий облик. Она увидела тридцать шесть тысяч огней [своего] атмана, лучи, исходящие из мысли, сложенные мыслью...         Заключительная часть Араньяк представляет собой особый и последний тип ведической литературы, называемой Упанишадами. Дословно упа-ни-сад означает «сидеть около» и указывает на получение тайного знания от учителя. Легенды Упанишад указывают на то, как трудно было в то время завоевать доверие мудреца: ученики должны были пройти длительный срок обучения, а цари тратили состояния с этой целью.
Всего насчитывают 108 упанишад, из которых около десяти являются главными. Из основных упанишад Брахадараньяка, Чхандогья, Тайтирия, Айтрея и Каушитаки написаны в прозе, все они наряду с Кеной, половина которой написана в стихах, считаются наиболее древними, созданными к началу I тысячелетия до н.э. или ранее. Майтири, Прашна и Мандукья-упанишады являются позднейшими, появившимися в послебуддийский период (VI в. до н.э.). Катха, Иша, Шветашватара и примерно половина Кена-упанишады относятся к промежуточному периоду.
        Линия, разделяющая Брахманы, Араньяки и Упанишады, не всегда ясно выражена, тем не менее отличительной чертой Упанишад является новый дух в целом. Мы видим в них освобождение сознания от увлечения магическими ритуалами и постановку вопросов подлинно философского характера: Что есть причина? Брахман? Для чего мы живем? Для чего мы созданы?
        В Упанишадах монотеистическая линия становится превалирующей: без воли Брахмана (Вечный Дух, Космическое начало) Агни не мог сжечь ни одну былинку травы, Вайю не мог шелохнуть и соломинкой. Не так называемые боги, а истинный живой бог, Атман (психическое начало), достоин поклонения. Бог обитает в сердце человека: «ты есть оболочка Брахмана», внутреннее бессмертное я и великая космическая сила — одно и то же: «Брахман есть Атман, Атман есть Брахман». Центральная реальность представляет собой сат-чит-ананда: безграничное существование (сат), абсолютную истину (чит) и чистое наслаждение (ананда). Ничто истинное не может быть разрушено — это элементарная истина. Развитие определения я осуществляется путем прохождения четырех стадий: 1) телесное я; 2) эмпирическое я; 3) трансцендентальное я; 4) абсолютное я. Телесное и эмпирическое я, связанное по месту и времени с окружающей средой, является творением времени. Оно — странник в мире сансары. Оно создает себе несовершенный мир из несовершенных данных. Оно не вечно и не обладает безграничной свободой. Бог, воплотившийся в Праджапати (творец людей, первый учитель и участник диалогов с Индрой во многих упанишадах), тоскуя от одиночества, извлек из своего бытия все существующее и сотворил мир, разделив себя на две половины — мужскую и женскую. В Упанишадах также подробно обсуждаются проблемы происхождения мира иллюзии (майя) и заблуждения (авидья), круговорота перевоплощений (сансара) зла, греха и страдания, закона причин и следствий (карма), освобождения (мокша), психологии восприятия и многие другие. .
Философские системы         Век Будды — эта великая весна философского духа в Индии. Небывалый прогресс философии был обусловлен мощной атакой на историческую традицию, когда мыслители почувствовали необходимость оглянуться на пройденный путь и поставить основные вопросы, которые их предки решали с помощью старых схем. Выступление буддизма и джайнизма против господствующей религии брахманизма опрокинуло догматический принцип и помогло установлению критического метода.

Даршаны. Потребность в более глубоких обоснованиях привела к великому движению в философии, породившему множество систем мысли или даршан, в которых трезвый критицизм и анализ заняли место поэзии и религии. Из них шесть систем стали наиболее известны, а именно: ньяя Гаутамы, вайшешика Канады, санкхья Капилы, йога Патанджали, пурва-миманса Джаймини и веданта (уттара-миманса) Бадарайяны. Даршаны, признающие авторитет вед, называются астика, а отвергающие его — настика. Среди наиболее значимых к числу последних обычно относят буддизм и джайнизм.

Сутры. Основные положения даршан были сформулированы в виде сутр, или сборников кратких афоризмов. Авторы сутр старались избегать всяких излишних повторений и соблюдать строжайшую экономию в словах, больше полагаясь на память, что делает сутры трудными для непосредственного понимания без комментариев.

Пураны. Пураны являются выражением религиозной поэзии периода формирования школ и представляют посредством мифа и сказки, символа и притчи традиционные доктрины о боге и человеке, космогонии и социальном порядке. Авторство пуран традиция приписывает легендарному Вьясе (или напрямую Вишну). Все пураны теистичны по своему характеру и признают различие материи, души и бога, в основном придерживаясь концепций веданты и санкхьи. Концепция тримурти (божественной троеличности) приобретает в пуранах центральное значение, хотя каждая из них отдает предпочтение своему конкретному аспекту: Вишну или Шиве.

Общие черты астика-даршан. Шесть ортодоксальных систем мысли согласованы между собой в отношении многих существенных пунктов. Все они используют наследство вед, однако смысл многих ключевых терминов (авидья, майя, пуруша, джива и т.п.) в них иногда резко отличается. Каждая система имеет собственную теорию познания и собственную метафизику. Интуиция, вывод, веда, подчинение разума интуиции признаются всеми системами. Жизнь во всей ее полноте не может быть понята логическим сознанием, поскольку есть нечто, выходящее за его пределы. Когда мы временами улавливаем отблеск этой высшей формы, то чувствуем, что достигли более чистого озарения и более широкого охвата. Мировой поток вечно течет и это течение объективно и прослеживается до вечной пракрити (материи), майи или атомов. Все, что имеет начало, имеет и конец. Все, что имеет части, не может быть ни вечным, ни существующим само по себе. Вселенная, простирающаяся в пространстве и времени, не является реальностью, поскольку ее природа — становление, а не бытие. Имеется нечто более глубокое: атомы и души, пуруша и пракрити, или Брахман.
Все системы признают великий ритм вселенной. Обширные периоды созидания, пребывания и распада следуют друг за другом бесконечной чередой. За исключением пурва-мимансы, все даршаны направлены на практическую цель — спасение в виде освобождения (мокша) естественной целостности души, потерянной в результате заблуждения (авидьи). Жизненным идеалом является состояние полного равновесия мысли и свобода от разлада и неустойчивости, печалей и страдания жизни. Общей является вера в перевоплощения и предсуществование. Все системы признают обязательной свободную от эгоизма любовь с акцентом на очищение сердца (читташудхи) и бескорыстную деятельность.

.
САНКХЬЯ         Санкхья является очень древней системой. Она была провозглашена вечной (санатана) в Махабхарате. Доктринами санкхьи насыщены Упанишады, своды законов Ману-смирти и мифологические Пураны. Приведение идей санкхьи в единую систему с двумя основополагающими источниками «Санкхьяпрачавана-сутра» и «Татвасамаса» традиция приписывает Капиле, жившему, как полагают, на столетие раньше Будды. Древнейшим и наиболее популярным учебником этой школы является «Санькхья карика» Ишваракришны, на которую в период с IV в. до н.э. по XVII в. н.э. были написаны многочисленные комментарии (Асура, Панчашикша, Анируддха, Махадева, Виджняна, Бхикшу, Гаудапада, Вачаспати Мишра и др.).
        Система санкхья исходит из дуалистического взаимодействия двух основополагающих субстанций: пуруши, или всеобщей души, и пракрити, или материи. Наблюдаемая множественность душ лишь эмпирическая. Душ много, пока они находятся в соединении с пракрити, но как только они постигают свое отличие от нее, то возвращаются к двадцать пятому принципу бога.
        Феноменальная природа представляет собой огромный, постоянно изменяющийся комплекс элементов. Основой ее развития является закон причинности (саткарья-вада или паринама-вада), по которому следствие предварительно реально содержится в своей причине. Основой эмпирической вселенной или ее первопричиной, не имеющей причины, является непроявленная (авьяктам) материя — пракрити, развитие которой происходит при помощи трех составляющих ее сил, или гун: саттва — потенциальное сознание, раджас — источник действия и тамас — инерция, сдерживающая действие.
        Доктрина гун имеет огромное этическое значение. Существа мира классифицируются соответственно находящимся в них различным гунам. В дэвах элемент саттвы преобладает, а раджас и тамас ослаблены. В человеке элемент тамас ослаблен в меньшей степени, чем в дэвах. В животном мире саттва ослаблена более значительно. В растительном царстве тамас преобладает больше, чем в других. Совершенствование состоит в постепенном увеличении элемента саттвы и уменьшении тамаса, поскольку страдание является модификацией качества раджас. Строго говоря, гуны перемешиваются, сочетаются и борются в каждом фибре нашего бытия. Их относительная сила определяет наш духовный характер.
        Первым продуктом развития вселенной является Махат (или Великий, обозначающий Брахму), составляющий затем основу интеллекта индивида или буддхи. После буддхи возникает аханкара, или ощущение я, одной из функций которой является абхимана или себялюбие. Махат относится к аханкаре, как сознание к самосознанию. Через аханкару пуруша отождествляет себя с актами пракрити. Из аханкары возникли манас, или ум, пять джнянендрий, или сенсорных органов, пять кармендрий, или моторных органов, и пять танматр, или тонких элементов, которые, в конечном счете, приводят к созданию пяти известных грубых элементов, или махабхут, то есть земли, воды, огня, воздуха и акаши, или чистого пространства.

Шива Натараджа         Каждый буддхи со своей способностью понимания чувств является изолированным организмом, определяемым своей прошлой кармой, и имеет свое собственное, особым образом связанное неведение (авидья). Тонкое тело, сохраняющее следы наших жизненных переживаний, называется лингой, или признаком, отличающим различные пуруши. Буддхи, распространенный по всему телу, удерживает впечатления (санскары) и такие склонности (васаны) прошлых жизней, которые оживают в соответствующих условиях. Пока присутствует это тонкое тело, существование будет воплощаться и перевоплощаться.
        Физические тела образуются из атомов различных элементов, которые составлены сочетаниями пяти грубых элементов, ход эволюции пракрити к которым насчитывает 24 ступени или составные части. В мельчайшие отрезки времени (кшана) вся вселенная испытывает бесконечно малые изменения роста и отмирания. Мир ни реален, не нереален. Он не является нереальным, как рога у человека, но он не является и реальным, ибо он исчезает. Мир существует в своей вечной форме пракрити и исчезает в ее преходящих проявлениях. Космический процесс обладает двойственностью: созидание — это развертывание из первичной пракрити различных элементов, а разрушение — это распад их на первичную пракрити.
        В результате нарушения равновесия развертывается вселенная с ее различными элементами, которая затем возвращается к состоянию непроявленной пракрити или в состояние пралайи. Эти гигантские циклы эволюции и реабсорбции никогда не имели начала и никогда не будут иметь конца. Сансара никогда не достигнет своей цели. Пока есть зритель (пуруша), игра пракрити продолжается.
        Причиной сансары служит союз пуруши с тонким телом (лингашарира), а спасение достигается разрывом этого союза через познание различия между пурушей и пракрити. Когда пуруша удаляется от пракрити, он понимает абсурдность своей связи с ней. Пуруша остается в вечном уединении, а пракрити снова впадает в бездеятельное состояние. Будучи свободным, пуруша ни с кем не общается, ни на кого, кроме себя, не смотрит и не отвлекается никакими посторонними мыслями. В самадхи, или состоянии экстаза, в сушупти, или сне без сновидений и пробуждений, пуруша остается в своей собственной форме Брахмана (Брахмарупати) благодаря разложению модификаций буддхи.
        В результате освобождения (мукти) пуруша возвращается к исходному блаженству (ананда). Пуруша становится провидцем без того, чтобы провидеть, зеркалом — без того, чтобы отражать. Он существует, наслаждаясь свободой от загрязнений пракрити, как чистый разум в бескрайней пустоте, не знающий течения времени. Он неподвижный и невозмутимый, как зритель, обладая знанием всей вселенной, созерцает пракрити, которая прекратила свою деятельность творения.
        Когда возникает различение, пракрити не сразу освобождает пурушу, ибо в силу инерции прежних привычек (санскар) ее работа продолжается еще некоторое время. Хотя дживамукта (освобожденная душа) не имеет авивеки (неразличения), все же прошлые санскары заставляют его иметь тело. После смерти дживамукта достигает полного освобождения от телесной оболочки (видехакайвалья). Дживамукты дают нам учение о природе свободы и средствах ее достижения.
Санкхья достигла поразительных успехов в детальной разработке теории познания, психологических, физиологических и этических концепций. Однако в период развития философских систем она подверглась разносторонней критике за проблематично-сложное взаимодействие пуруши и пракрити и впоследствии была постепенно поглощена ведантой. .
ЙОГА         Йога является наидревнейшей системой духовной практики, существовавшей в южном регионе Евразии, видимо, задолго до прихода ариев. Печати с изображением человека в позе лотоса встречаются уже в верхних слоях раскопок Моженджо Даро. «Йогататва упанишада» говорит о четырех видах йоги: мантрайога, лаяйога, хатхайога и раджайога.
        Старейшее письменное руководство по раджайоге — «Йога-сутра» создано Патанджали, как полагают, не позднее V в. до н.э. Под этим же именем известен также грамматик II в. до н.э., автор Великого комментария Махабхашья к грамматике Панини. Общепринятое изложение принципов йоги даны в комментариях Вьясы к «Йоге-сутре», озаглавленных «Йога-бхашью» (IV в. н.э.).
        Патанждали систематизировал представления йоги и изложил их, с небольшими модификациями, на основе метафизики санкхьи. «Йога-сутра» представляет собой небольшой сборник крайне лаконичных постулатов, состоящий из четырех частей. Первая часть трактует о природе и цели самадхи, или созерцательного погружения в себя (самадхипада), вторая определяет средства достижения этой цели (садханапада), третья раскрывает значение приобретаемых необычных способностей (вибхутипада), а четвертая излагает природу освобождения (кайвальяпада).

Тонкое тело с чакрами (фрагмент миниатюры, Непал, XVII в.)

То, что санкхья называет махат, йога называет читта. Это первоначальный продукт пракрити в более широком смысле, включающий интеллект, самосознание и ум. Он связан с тремя гунами и претерпевает различные видоизменения (вритти) в соответствии с преобладанием той или иной гуны и воздействиями на него объектов через посредство индрий (чувств). Сознание пуруши, отражаемое в нем, приводит к впечатлению, что он и есть испытывающий переживания. Читта в действительности является зрелищем, тогда как я представляет собой воспринимающего зрителя. Читта сжимается и расширяется (карья-читта) в различного рода местопребываниях в ходе следующих друг за другом жизней. Цель дисциплины йоги — вернуть читту к ее первоначальному состоянию всеохватывающей (вибху) карана-читты путем подавления раджаса и тамаса с достижением всеведения. Когда читта становится такой же чистой, как сам пуруша, последний освобождается.
Йогин не только должен приостановить (ниродха) модификации читта-вритти, но также уничтожить и склонность к ним, иначе они могут пускать ростки снова. Когда ум избавляется от этих модификаций, он достигает уравновешенного состояния (самапатти) и принимает форму любого объекта, находящегося перед ним, познающего, познанного или акта познания.

         Для устранения препятствий йога дает нам метод из восьми ступеней или йоганг: 1) яма (воздержание); 2) нияма (внутренняя дисциплина); 3) асана (положение тела); 4) пранаяма (контроль за дыханием); 5) пратьяхара (отвлечение чувств); 6) дхарана (внимание); 7) дхьяна (медитация); 8) самадхи (сосредоточение). Последние три являются непосредственными, или внутренними (антаранга) средствами, тогда как первые пять — косвенными, или внешними (бахиранга).
        Первые три ступени подчеркивают значение этической подготовки, необходимой для практики йоги. Должно практиковать ахмсу (ненасилие), правдивость, честность, сдержанность, непринятие даров, то есть воздерживаться от причинения вреда посредством лжи, воровства, невоздержанности и жадности, что в свою очередь основывается на ахимсе в самом широком смысле. Даже самозащита не может оправдать убийство. К соблюдению правил (нияма) относятся внешнее и внутренне очищение, удовлетворенность, аскетизм (тапас) и преданность богу. Все это способствует развитию вайрагьи, то есть беспристрастности, или свободы от желания обладать как вещами внешнего мира, так и радостями неба.
        Асана, или положение, представляет собой физическую поддержку со стороны тела для достижения состоянию сосредоточенности. Этому способствует и регулирование дыхания, играющее важную роль в хатха-йоге, хотя Патанджали упоминает о ней как о необязательной мере. Внутреннему очищению способствует и отделение чувств от их естественных функций (пратьяхара).
        Дхьяна — созерцание, фиксирование ума (читты) на определенной точке является преддверием самадхи, где чувство идентичности утрачивается, тело и рассудок становятся мертвыми для внешних впечатлений, и только объект созерцания, чем бы он ни был, остается воспринимаемым. Когда они направлены на один объект, говорят: мы имеем саньяму. Когда эта саньяма направлена на объекты, внешние или внутренние, появляются сверхъестественные способности (сиддхи). Ищущий освобождения подвергается опасности не достигнуть цели, если он уступит соблазнам этих сил. Нужно противодействовать этому, чтобы двигаться вперед.
        Самадхи — это состояние, которое предшествует освобождению. Это — цель дисциплины йоги, так как она поднимает душу из ее временного, обусловленного, изменяющегося существования к простой, вечной и совершенной жизни. Степенями сосредоточения, или самадхи, являются: сампражнята (или сознание) и асампражнята (или сверхсознание). В первой сознание остается сознанием объекта, когда читта устремлена к одной цели и полностью освещает реальный объект и которое устраняет привязанности, ослабляет оковы кармы и в своих целях сдерживает все модификации. В нем достигается единство между познающим и познаваемым, в котором познающий познает объект, можно сказать, просто потому, что он им и является. Различные названия относятся к различным оттенкам, которые принимают формы сампражнятасамадхи, такие, как савитарка, савичара, сананда и сасмита. Мы имеем состояние экстаза до тех пор, пока рассуждаем, что хорошо и что плохо, что присутствует и что отсутствует, — до тех пор, пока мы ощущаем чувство радости и обладаем чувством индивидуальности. Когда они исчезают и теряются в высшей невозмутимости, наступает состояние, называемое дхармамегха, в котором душа становится изолированной и полностью отличной от материи, а карма больше не действует. Согласно веданте, это — состояние, при котором идеи выражаются в самой ясной форме.
        Как замечает Вьяса: «Саттва буддхи, сущностью которой является свет (пракаша), освобожденная от затемненной грязными примесями, представляет ясный поток, который не контролируется раджасом и тамасом. Когда в сверхотраженной (нирвичара) самадхи возникает эта ясность (вайшарадья), йогин достигает внутреннего спокойствия (адьятма-прасада) и проникновения благодаря вспышке (спхута) проницательности, которая не вытекает из последовательного ряда обычного дискурсивного опыта познания и которая имеет своим желанным объектом вещь, какою она является сама по себе». Это проникновение насыщено истиной, оно является рождением истины. Здесь нет и следа ложного понимания. Если подобная интуиция уже возникает, впечатления от нее исключают все другие впечатления настолько, что воспоминания о них больше не повторяются. Когда мы достигаем высшего вида интуитивного познания, охватывающего одновременно прошлое, настоящее и будущее со всеми их состояниями как одно целое, оно приводит нас к законченному совершенству.
        Самадхи, пока оно сохраняется, представляет не простое воспринимаемое постоянство. Напротив, это последовательность умственных состояний, которые становятся все более и более простыми, пока не завершаются в бессознательности. Асампражнята-самдхи — это сосредоточение, не имеющее формы мысли (читтавритти), хотя скрытые впечатления могут и оставаться. До того как мы достигаем стадии самадхи, наши стремления являются негативным стремлением разграничить пурушу и пракрити. Когда это различение осознается, обнаруживается позитивная природа духа. Проявление природы духа, происходящее на его собственной основе, вне всякого смешения с пракрити, является высшей формой самадхи. В этой сверхсознательной самадхи провидец пребывает в самом себе. Все возможности отождествления я с деятельностью читты исчезают. Мы тогда вступаем в состояние молчания, не нарушаемого непрерывным шумом внешнего мира, читта становится несчастной, но я чувствует себя совсем как дома.
    Самадхи является состоянием, которого лишь немногие могут достигнуть и в котором почти никто не может пребывать длительное время, так как соблазны жизни разрушают ее. .
ВЕДАНТА         Термин веданта буквально означает «конец Вед» и поэтому, прежде всего, означает философско-теологическое продолжение Упанишад. Основы веданты заложены Бадараяной в «Веданта-сутре», называемой также «Брахма-сутра», поскольку она излагает доктрину Брахмана, а также «Шарирака-сутрой», так как она имеет дело с сущностью необусловленного я. Работа Бадараяны (около 400 г. до н.э.) находится в таком же отношении к упанишадам, как христианская догматика к Новому Завету, — она исследует их учения о боге, мире, душе в ее состояниях заблуждения и освобождения, устраняет явные противоречия в доктринах и систематически связывает их вместе. Наиболее яркими комментаторами «Брахма-сутры» были Шанкара (VI в. н.э.), Раманужди (X в. н.э.), Гаупада, Нимбарка, Мадхва, Валлабха.
        Шанкара был плодовитым автором — он написал комментарии также к основным Упанишадам и Гите и ряд других работ, отличающихся исключительно ярким литературным стилем. Он развил собственный вариант ведантизма, называется адвайта-веданта или майя-вада (слово адвайта буквально означает «единый»). Философия адвайты представляет собой философию абсолютного монизма, потому что она не признает реальным ничего, кроме Брахмана, или чистого сознания, материальный же мир абсолютно нереален, а представление о нем является плодом незнания, то есть авидьи, или майи. Поскольку только Я обладает реальностью, постольку его истинное познание (то есть своеобразное мистическое восприятие его подлинной природы) считается высшей целью; этот путь представляется приносящим освобождение. Согласно основной доктрине индивидуальная душа (джива) в одно и то же время и тождественна, и отлична от Брахмана. Иллюстрацией к этому положению служила аналогия волн и моря: волны отличны от моря и вместе с тем тождественны ему.
        Адвайтизм Шанкары — это система замечательной умозрительной смелости и логической тонкости. Ее строгий интеллектуализм, ее беспощадная логика, которая безразлична к надеждам и чаяниям человека, ее относительная свобода от теологических трудностей — все это делает ее великолепным образцом чисто философской системы. Невозможно читать произведения Шанкары, насыщенные поистине серьезными, тонкими мыслями, не сознавая того, что имеешь дело с умом изумительной проницательности и глубокой одухотворенности. С присущим ему острым чувством безмерности мира, умением проникать в глубочайшие тайны духа, с непоколебимой решимостью говорить не больше и не меньше того, что может быть доказано, Шанкара выделяется как героическая фигура первой величины в своеобразной пестрой толпе мыслителей средневековой Индии. Его философия предстает как законченное целое, не нуждаясь ни в предисловиях, ни в послесловиях. Ей присуща самооправдывающая целостность, характерная для произведений искусства.
        Система Шанкары не имеет себе равной по своей метафизической глубине и логической силе. Мысль следует за мыслью естественным образом, пока знание адвайтизма не предстает перед нами завершенным. Это великий образец монотеистического идеализма, и трудно найти другую подобную систему, дающую такое, до конца последовательное метафизическое опровержение. Шанкара раскрывает картину жизни, которая воспринимается в высшие моменты поэтического и религиозного подъема, в моменты, когда мы склонны сочувственно относится к предпочтению, оказываемому Шанкарой интуиции перед светом понимания. Пока он остается на этом высоком положении, он неопровержим.

Священный слог АУМ         Шанкара и Раманужда — два великих мыслителя веданты, и лучшие качества одного были недостатками другого. Теория Рамануджи известна под названием вишиштадвайта-вада, или доктрина ограниченного монизма, и она включила в себя учение о реальности единичных душ и внешнего, или материального, мира. Хотя все сущее содержится в боге, но в пределах этого единства имеются явные элементы множественности, которые не могут быть плодом воображения, если силы и образы действий (пракара) бога абсолютно реальны. Они представляют собой души различных типов и степеней (чит) и материю в различных формах (ачит), которые сообща составляют тело бога, находящееся от него в таком же зависимом положении, в каком находится формирующая тело животного или растения материя от души или духа. Материя и души существуют в боге вечно и не имеют абсолютной цели. В этих теистических взглядах преданность богу, или бхакти, как средство спасения играет исключительно важную роль. Если, согласно Шанкаре, чистое познание, или джняна, освобождает от незнания и, следовательно, приносит освобождение, то, по мнению Рамануджи, освобождение, в конечном счете, зависит от милости бога и может быть достигнуто только посредством непрерывного посвящения ему.
        Раманужда концентрирует свое внимание на отношении мира к богу и доказывает, что бог действительно реален и независим, но и души в мире тоже реальны, хотя их реальность всецело зависит от реальности бога. Он настаивает на непрерывном индивидуальном существовании освобожденных душ. Брахман вечно свободен от всякого несовершенства, материя бессознательна, а индивидуальные души пребывают в невежестве и подвержены страданиям. Однако они все образуют единство, так как материя и души существуют как тело Брахмана.
        Адвайта-веданта в редакции Гаудапады называлась адясата-вада, буквально доктрина невозникновения, смысл которой заключается в том, что мир никогда не возникал. Поскольку чистое эго всегда было единственной реальностью, постольку познаваемый на опыте мир не мог существовать, и в таком случае нельзя считать, что брахман являлся причиной появления мира.
        Теория Нимбарки называется двайтадвайтавада, или доктрина дуалистического монизма. Согласно ей отношение бога и единичной души дуалистическое и недуалистическое: оно иллюстрируется аналогией с воздухом, принимающим различные формы или действующим различным образом в различных условиях. Он расширил учение Раманужди, приписав квазинезависимое положение единичной душе (джива) и неодушевленному миру. Но джива и мир обособлены от Брахмана лишь в том смысле, что развиваются или эволюционируют из его свойств и энергии (или шакти), чтобы составить мир одушевленных и неодушевленных форм. Они существуют в нем в утонченном (сукшма) состоянии, которое в мире явлений преобразуется в грубое (стхула) тело, по существу все еще соединенное с Брахманом и не имеющее обособленного существования или жизни.
        Теория Мадхвы называется двайта-вада, или доктрина чистого дуализма. Однако под этим подразумевается не дуализм духа и материи или добра и зла, а различие между независимым высшим духом (параматман) и зависимым от него принципом жизни (дживатман). Существует пять реальных и вечных различий (панча-бхеда): а) между богом и единичной душой; б) между богом и материей; в) между душой и материей; г) между одной душой и другой; д) между одной частицей материи и другой.
Теория Валлабхи называется шудхадвайта-вада, или доктрина чистого недуализма. В ней излагается отношение бога и души по аналогии с золотом и золотыми украшениями. Единичные души рассматриваются как искры верховного духа, или бога, и, будучи обособленными, они считаются тождественными в своей сущности богу. .
НЬЯЯ, ВАЙШЕШИКА И МИМАНСА         Система ньяя и система вайшешика с самого начала были тесно связаны между собой и с течением времени они действительно слились в одно целое. Отличительным признаком этих систем является аналитический тип философии с акцентом на здравый смысл и знание. Они берут обычный состав традиционной философии, как-то: время, причина, материя, сознание, душа и познание, и исследуют их значение для опыта и представляют результаты своего исследования в форме теории мироздания. При этом преобладающими являются вопросы логики и физики, причем ньяя интересует преимущественно мир внутренний с его процессами и методами рационалистического познания объектов, а вайшкшика исследует мир внешний и развивает атомистическую теорию вселенной. Обе они верят во множественность душ и в личного бога.
        Философия ньяя пользовалась почетом еще в глубокой древности. Ману включил ее в число шрути, а Яджнявакалья рассматривал ее как одну из четырех частей вед. Термин «ньяя» буквально значит то, посредством чего ум приходит к заключению. Основы логики ньяя сформулировал Гуатама в «Ньяя-сутре» добуддийского периода. В теории ньяя исследуются проблемы восприятия, интуиции, природы узнавания, логического вывода, типизации силлогизмов, индукции, причины и следствия, сравнения и вербального знания, прямого и косвенного доказательства, памяти, сомнения, ошибок, истины, лжи, заблуждения, этики, теологии, индивидуального я и судьбы и др.
        Система вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает особенность, поскольку истинную индивидуальность она ищет в специфических особенностях мира, неосязаемых душ и атомов. Первое систематическое изложение ее философии дано в «Вайшешика-сутре» Канады (жившего в IV—V вв. до н.э.), имя которого дословно означает «пожиратель атомов». В теории вайшешика детально исследуются проблемы категориальности объектов мира, субстанциальности и атомистичности, общности, присущности, различения из-за особенностей (специфичности), причинности, бытия и небытия и др.
        Пурва-миманса называется так потому, что она более ранняя (пурва), чем уттара-миманса, не столько в хронологическом, сколько в логическом смысле: центральной проблемой первой является ритуал, тогда как вторую интересует познание истины вещей. Основные положения ведийской интерпретации источников познания и их истинности подытожены в «Миманса-сутре» Джаймини, относящейся к VI веку до н.э. В теории познания мимансы исследуются вопросы достоверности различных методов: восприятие, вывод и письменные свидетельства, сравнение и предположение, постижение, импликация и невосприятие, самодостаточность и др. в соотнесении с природой действительности, этикой, целенаправленностью действий, освобождением и концепцией бога. .
ДЖАЙНИЗМ         Основатель джайнизма Вардхамана, старший современник Будды, был вторым сыном кшатрия, вождя племени в Магадхе (современный Бихар). Согласно преданию, он родился в 599 г. до н.э. и умер в 527 г. до н.э. Когда его старший брат Нандивардхана взял княжество в свои руки, Вардхамана в возрасте 28 лет посвящает себя духовному пути и в течение 12 лет ведет жизнь отшельника, уж на второй год начиная ходить обнаженным. В конце этого срока он достигает кевалы (святого совершенства), признается всеведущим пророком джайнизма, или тиртханкаром (основателем пути) и получает титулы Дживы (духовного победителя) и Махавиры (великого героя). Собственно Вардхамана был реформатором учения Паршванатхи, умершего в 776 г. и 24-ым из цепи тиртханкаров, из которых Яджурведа упоминает троих — Ришабха, Аджитанатха и Ариштанеми.
        В 79—82 гг. н.э. джайнская церковь претерпела раскол на две секты: шветамбаров («одетых в белое») и дигамбаров («покрытых небом»); первые считали идеалом ношение белой одежды, тогда как идеалом вторых был отказ от всякой одежды и собственности.

Из блистательной и первейшей монографии: P.H.Pott. Yoga and Yantra. Nijhoff, 1966.

      Относительно своей канонической литературы джайны заявляют, что первоначально имелось четырнадцать пурв и одиннадцать анг (включенных в канон в 454 г. н.э.), причем ни одна из пурв не дошла до нас. Дигамбары полагают, что ни одна из одиннадцати анг также не сохранилась, а имеющиеся тексты фальсифицированы. Но главным источником, содержащим систематическое изложение философии джайнов, была «Таттвартхадхигама-сутра» Умасвати которую объявляют своей как дигамбары, так и шветамбары. За долгую историю своего существования джайнизм имел целую плеяду логиков, призванных защищать его древние устои. Наиболее выдающимся из них был Акаланка, которого признавали обе секты. Его предшественниками являлись Сидд Касена (из секты шветамбаров), Самантабхадра (из секты дигамбаров), а следовали за ним Видьянанда, Прабхачандра, Харибхадра, Хемачандра и Яшовиджая, из которых первые два относились к дигамбарам, а трое остальных к шветамбарам. Самым эрудированным и плодовитым из джайнских авторов был Хемачандра: он выделялся среди всех как поэт, грамматик и логик.
        Джайнская точка зрения особо характеризовалась учением анеканта-вада, к которому примыкали логические доктрины сьяд-вада и саптабхангиная. Анеканта-вада являла собою попытку проложить средний путь между учением Упанишад о том, что первичная реальность абсолютно неизменна, то есть не имеет начала, не подвергается каким-либо изменениям и не имеет конца, и буддийской доктриной вечного потока.
        В своей теории познания джайны признают пять основных форм (джняна): мати, шрути, авадхи, манах-парьяя и кевала.
    1). Мати предсталяет познание, получаемое с помощью обычных средств чувственного восприятия и включающее: смирти — память и санджня или пратьябхиджня — узнавание; чурита или тарака — индукцию, основанную на наблюдении; абхинибодха или ануиана — дедуктивное рассуждение. Это познание (во времени оно делится на три части: упалабхи — восприятие, бхавана — память и упайога — понимание) осуществляется посредством чувств (индрий) и ума (аниндрия), то есть прежде чем достигнуть мати-джняны, мы всегда получаем предварительное чувственное представление, или даршану.
    2). Шрути, свидетельство — это познание, получаемое с помощью знаков, символов или слов и бывает четырех видов: лабдхи — ассоциация, бхавана — внимание, упайога — понимание и ная — аспекты значения вещей. Если мати-джняна дает нам знание путем ознакомления, шрути дает знание только посредством описания.
    3). Авадхи — это непосредственное познание вещей, даже отделенных во времени и пространстве (ясновидение).
    4). Манах-парьяя — это непосредственное познание мыслей других (телепания).
    5). Кевала, совершенное знание, охватывающее все субстанции и их модификации. Это — всеведение, не ограниченное ни временем, ни пространством, ни объектом. Оно независимо от органов чувств, и его можно только ощутить, но не описать. Оно доступно лишь для свободных от оков, очистившихся душ.
        Для обоснования своих концепций джайны разработали удивительно детальнейшую логику, исходящую из семи возможных способов суждения о чем-либо: 1) существует (асти); 2) не существует (насти); 3) как существует, так и не существует (асти ка насти ка); 4) не поддается описанию (авактавьям); 5) существует и не поддается описанию (асти ка авактавьям ка); 6) не существует и не поддается описанию (насти ка авактавьям ка); 7) и существует, и не существует, и не поддается описанию (насти ка асти ка авактавьям ка).
В тончайшей метафизике джайнов все субстанции разделены на два больших класса: неодушевленные субстанции (адясива-кая) и души (джива). В первый класс входили: 1) кала (время); 2) акаша (пространство); 3) неуловимая субстанция, названная словом дхарма и понимаемая как условие движения; 4) неуловимая субстанция, названная адхарма и понимаемая как условие покоя; 5) пудгала, то есть материя. За исключением времени (кала) все остальные виды субстанции получили название астикая, то есть занимающие одновременно различные места (прадеша). Пространство, дхарма и адхарма являются необходимыми условиями существования всех других вещей — душ и материи. Пространство предоставляет им место для существования, дхарма дает им возможность двигаться или быть движимыми, а адхарма — возможность покоиться.
        Карма в джайнизме представлялась как нечто по своему существу материальное, которое пристало к душе в известной мере так же, как грязь пристает к липкому веществу. Все объекты, включая животных и растений, обладают душой, естественными атрибутами которой является совершенное знание, совершенная интуиция, или вера, и высшее блаженство, но они ослаблялись или затмевались осквернением кармы.
        Осквернение душ происходит следующим образом. Тонкая материя, готовая превратиться в карму, вливается в душу; это явление носит название прилива (асрава). При обычном положении вещей душа является прибежищем страстей (кашая), которые, действуя как липкая субстанция, задерживают тонкую материю, вступающую в контакт с душой. Тонкая материя, привлеченная таким образом душой, вступает с ней в некое химическое соединение; это называется связыванием (бандха) карма-материи. Связанная, или усвоенная душой, тонкая материя превращается в восемь видов кармы и образует своего рода тонкое тело (кармана-шарира), которое не покидает душу при всех ее переселениях и будущих рождениях и определяет индивидуальное состояние и удел данной души. Когда же частная карма проявила себя подобным образом, она удаляется или счищается с души. Этот процесс устранения называется нирджара. Если он будет проходить непрерывно, то вся карма-материя будет, в конце концов, удалена из души, и душа, теперь уже не обремененная грузом, который удерживал ее внизу до времени ее освобождения (ибо материя весит, а карма — материальна), сразу возносится к самой вершине вселенной, где обитают освобожденные души.
        Этика джайнов вытекает непосредственно из теории кармы. Высшей целью является освобождение от всей старой кармы и прекращение прилива новой, и наикратчайший путь к этому ведет через подвижничество (тапас). Как и буддисты, они говорят о праведной вере, праведном знании, праведном поведении как о факторах, ведущих к освобождению, но и придают огромное значение древней практике йоги. Однако главная особенность этики джайнов состоит в акценте на практике непричинения вреда, или ахимсы, на чем джайны построили целое вероучение. .
БУДДИЗМ

        Любой человек, обладающий воображением, будет изумлен, узнав, что за шесть веков до Христа в Индии жил государь, не уступающий никому до него или после него в духовном бескорыстии, возвышенном идеализме, в благородстве жизни и любви к человечеству. Ученикам, а через них и всему миру, странствующий проповедник Гаутама известен под именем Будды — «знающего», «просветленного».
        Будда родился около 567 г. до н.э. Его собственное имя — Сиддхартха, то есть «Достигший своей цели»; его родовое имя — Гаутама, имя его отца Шуддходана, имя матери — Майя. Он был наследным принцем царства Шакья и был воспитан в Капилавасту, столице царства Шакья, второй женой Шуддходханы, Махаяпати, так как мать Гаутамы умерла через семь дней после его рождения. Гаутама женился на своей двоюродной сестре Яшодхаре, родившей сына Рахулу, который позже стал его учеником.
        Тяготы и тайны этого непонятного мира очень рано стали довлеть над принцем с большой силой. В нем вызывали тревогу преходящность и изменчивость жизни; он остро почувствовал, в каких черных пучинах гибнет множество человеческих существ, становящихся жертвою темноты и страха.
        Решающими стали четыре знамения, встреченные Гаутамой на дороге в Капилавасту: старик, сгорбленный годами; больной, измученный лихорадкой; умерший, за которым шли плакальщики, рыдая и вырывая на себе волосы; и нищенствующий монах. Одного вида этих несчастий было достаточно, чтобы пробудить в нем сознание векового бремени, тяготеющего страшнее всего над невинными и угрожающего погубить даже лучшие стремления человека. Подавленный пустотой чувственных вещей, он отказался от довольства, могущества и богатства жизни при дворце, чтобы размышлять о вечном и найти для своих собратьев людей путь спасения от низости жизни и плотских иллюзий.
         Это случилось на 30-м году жизни. Легенда гласит, что Гаутама поднялся в полночь, подошел к двери комнаты жены Яшодхаре и увидел, что она спит, положив руку на голову ребенка. Он хотел взять сына на руки и обнять его в последний раз, но его остановила боязнь разбудить молодую мать. Он повернулся и побежал прочь в поисках света.
        С пятью верными друзьями он отправился в уединенное место в джунглях Урувелы и на шесть лет предался суровому аскетическому послушанию. Но истина оставалась так же далека, как всегда, и Гаутама стал приходить в отчаяние, пока однажды ночью чуть не умер от усталости и истощения. Сидя под деревом бо (индийская смоковница, впоследствии названная Боддхинанда, или «Трон разума») на травяном ложе, Гаутама недвижимо смотрел на восток и его ум был устремлен к одной цели: «Я не сдвинусь с места, пока не достигну высшего и абсолютного знания». Он провел под деревом Бо семь недель и однажды его ум озарился новым светом. Он овладел тем, что искал.
        Своими первыми учениками он избрал пятерых товарищей по аскезе, которые были посвящены в члены буддийского ордена, или Сангхи. Для них он произнес свою первую проповедь дхармачакраправартана, или «приведение в движение Колеса Закона», и поведал о четырех благородных истинах (арья-сатья): 1) все есть страдание;
2) у страдания есть причина;
3) страданию можно положить конец;
4) существует путь, ведущий к прекращению страдания.         В знаменитой бенаресской проповеди они изложены следующим образом:     Вот, о монахи, благородная истина о страдании. Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, соединение с нелюбимым есть страдание, разлука с любимым есть страдание, всякое неудовлетворенное желание есть страдание; короче говоря, пятикратная привязанность [к земному] есть страдание.
    Вот, о монахи, благородная истина об источнике страдания: это жажда [бытия], ведущая от рождения к рождению, связанная со страстью и желанием, находящая удовлетворение там и тут, а именно: жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества.
    Вот, о монахи, благородная истина о прекращении страдания: это уничтожение жажды путем полного подавления желания, ее удаление и изгнание, отделение самого себя от нее, ее недопущение.
    Вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Это священный восьмеричный путь, а именно: праведная вера, праведное намерение, праведная речь, праведные поступки, праведный образ жизни, праведное усилие, праведная мысль, праведная самососредоточенность.         К этим четырем истинам примыкала доктрина пратитья-самутпада о цепи причинной зависимости в происхождении вещей из двенадцати звеньев (двадашанидана), служащая для объяснения земных несчастий, равно как и понятие нирваны, из которых вытекали революционные учения о всеобщем непостоянстве (анитьята-вада) и об отрицании неизменной души как субстанции (анатма-вада). Душа, и материальный мир представляют собою поток (сантана), для пояснения чего обычно используются два символа: поток воды и воспроизводящее себя и пожирающее себя пламя. Каждая из наших так называемых вещей — это только ряд (витхи), то есть последовательность сходных вещей или явлений, и все понятия об устойчивости, которые мы с ними связываем, являются исключительно плодом воображения.
        Из неведения (авидья) возникают впечатления и предрасположения (санскары), из предрасположений возникает сознание (виджняна), из сознания возникает психофизическое единство (нама-рупа), из психофизического единства возникают шесть аятан (то есть пять органов чувств и манас), из шести аятан возникает контакт (спарша), из контакта возникает ощущение (ведана), из ощущения возникает жажда (или желание, тришна), из жажды возникает привязанность (упадана), из привязанности возникает желание быть рожденным (бхава), из желания быть рожденным возникает рождение (диати), из рождения возникают старость и смерть, печаль, стенание, страдание, уныние и отчаяние. Таково происхождение всей бездны страданий. Школы буддизма         Будда умер в 483 г. до н.э., когда ему было около 80 лет. Сам он ничего не написал, и нет ни одной работы по буддизму, которая была бы создана при его жизни. Тем не менее до нас дошла чрезвычайно богатая и древняя буддийская литература, представляющая короткие сборники, содержащие речи, высказывания, стихотворные произведения, рассказы, правила поведения. Объединенные сборники получили название питака, что значит «корзина». Три такие питаки, составленные на языке пали, считаются каноническими и называются «Трипитака», что значит «три корзины»: 1) «Виная-питака» — корзина поведения, где содержатся предписания, управляющие жизнью буддийского ордена (сангхи, или монашеской общины) и устанавливающие правила поведения монахов и монахинь в повседневной жизни; 2) «Сутта-питака» — лучший источник по дхарме, содержит наиболее важные произведения буддийской литературы, сгруппированные в пяти малых сборниках, так называемых никаях; 3) «Абхи-дхамма-питака», или корзина самой возвышенной религии, касается, хотя и более схоластично, того же круга вопросов, что и «Сутта-питака».
        Позже появились труды на санскрите: «Махавасту» («Книга великих событий»), «Лалитавистара» («Подробное описание деятельности Будды») с длинными стихотворными вставками, «Буддхачарита Ашвагхоши» — эпическая поэма, «Джатака-мала» («Гирлянда рассказов о рождении») Арьяшуры, жившего в IV в. н.э.
        Ближайшие последователи Будды посвятили свои силы отбору и составлению канонических текстов, представляющих вероучение в первозданной чистоте. С другой стороны, усиливаются тенденции ослабить начальную суровость аскетизма и внести смягчающие изменения в устав сангхи, чтобы расширить ее социальную базу. Первый раскол между суровыми ортодоксами и либералами произошел через сто лет после смерти Будды на Втором соборе в Вайшали. Широкое распространение буддизма по всей Индии заставляет его ассимилировать многие элементы индуизма. Начавшееся при Гуптах (I—IV вв.н.э) постепенное вытеснение буддизма с исторической родины сопровождается его победоносным шествием в окружающих регионах. В результате этих сложных процессов выкристаллизовываются две главные ветви учения, или колесницы: хихаяна (малая колесница) и махаяна (большая колесница).
        Буддизм хихаяны является логическим развитием основных положений канонических произведений. Все вещи мгновенны, а так называемые постоянные сущности, пространство и время, не существуют. Все существа состоят из мгновенных сущностей, называемых дхармами, — мельчайших и кратких реальностей, которые, сочетаясь как причина и следствие, образуют псевдоиндивидов. Цель существования — достижение нирваны, или прекращения деятельности сознания, поскольку всякое сознание — это чувство, направленное на какой-либо объект, и поэтому является привязанностью. Характерная особенность хихаяны состоит в идеале архата, то есть утверждении возможности освобождения человека своими собственными силами. Архатство — высшая ступень, состояние святости, когда пламя страсти угасло и не действует больше закон кармы, связывающий нас с перерождениями. Малая колесница помогает переправиться через бурное море становления к далеким берегам нирваны лишь тем немногим сильным душам, которые не нуждаются ни в духовной помощи извне, ни в утешении почитания. Холодная и бесстрастная метафизика хихаяны, свободная от религиозного учения и устремленная к суровому монашеству, не могла долго внушать энтузиазм и радость. Она не учитывала тяготение человеческого духа к чему-то высшему и принижала духовную сторону человека.
        Большая колесница предлагает всем существам во всех мирах спасение посредством веры, любви и знания. Этический идеал махаяны, в отличие от архата махаяны — это боддхисаттва, буквально: «тот, чья сущность есть совершенное знание», но который не погружается в нирвану из-за переполняющей его любви к страдающему человечеству и берет на себя труд повести людей по истинному пути знания. Совершенное состояние нирваны «подобно пустоте пространства и блеску зеркала, в котором оно истинно, реально и величественно. Оно завершает и совершенствует все вещи. В нем отражается каждая фаза жизни и деятельности мира. Ничто не выходит за его пределы, ничто не входит в него, ничто не разрушается, ничто не уничтожается. Это — единая и вечная душа, ничто нечистое не может осквернить ее; это сущность духа».
Все религии являются проявлением одной драхмакайи, и каждая выражает определенные стороны жизни. Дхарма — это всепроникающая духовная сила, основной и высший принцип жизни, проявление Адибудды — верховного существа, первопричины, первого из всех будд, не имеющего себе равных и ни с чем не сравнимого. Подвиг спасения мира был совершен буддами, или людьми, наделенными высочайшим разумом и любовью. Их существовало несчетное число в прошлом и будет существовать несчетное число в будущем.
        Легенды повествуют о знаменитом «громоподобном молчании Будды» в ответ на задаваемые метафизические вопросы. Последователи хихаяны, и в особенности махаяны, с непревзойденным мастерством заполнили это белое пятно, разработав детальнейшие системы собственной метафизики и логики. Школы хихаяны включают вайбхашников (последователей Вибхаши) и саутрантиков, которые являются реалистами (сарвастидинами), утверждающими, что существует независимая вселенная, действительная в пространстве и времени, где разум наравне с другими вещами является конечным. Школы махаяны включают йогачар, которые являются идеалистами и считают мысль самосозидающей и все производящей (виджняна-вада), и мадьямиков (ее основал Нагарджуна во II в. н.э.), развивших систему шунья-вада, которая считает, что все есть пустота.
        Но все это — уже совершенно самостоятельная и очень длинная история.
.

Священная мантра Шрим-Хрим-Крим